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Vi è un modo di vedere che non passa dagli occhi.
È uno sguardo che attraversa la pelle, oltrepassa le difese dell’Io, e scende nei territori silenziosi dell’anima.
Jung lo chiamava immaginazione attiva: un metodo, ma prima ancora un atteggiamento interiore, capace di rendere visibile ciò che vive nell’ombra.
La visione profonda non è fantasia, né fuga dalla realtà.
È un atto di presenza radicale.
È l’arte di stare con le emozioni, permettendo loro di prendere forma, colore, voce e movimento.
Ogni emozione è energia psichica.
Ogni energia cerca un’immagine per potersi manifestare.
Quando non la ascoltiamo, essa si contrae, si cristallizza, si somatizza.
Quando invece le concediamo spazio simbolico, l’energia torna a fluire.
Meditare sulle emozioni, secondo il metodo junghiano, significa entrare in dialogo con le immagini interiori che spontaneamente emergono quando sospendiamo il controllo razionale.
Non si tratta di guidare la visione, ma di seguirla.
Non di interpretare subito, ma di abitare l’esperienza.
Chiudere gli occhi diventa allora un atto rivoluzionario.
Nel buio della coscienza ordinaria, iniziano a brillare paesaggi sconosciuti:
foreste, abissi, templi, deserti, animali archetipici, figure infantili, presenze luminose o inquietanti.
Sono i volti delle nostre energie interiori.
Vi sono forze di luce:
la cura, l’amore, la fiducia, la creatività, la tenerezza, la speranza.
E vi sono forze d’ombra:
la rabbia, l’invidia, la paura, il dolore antico, la vergogna, l’impulso distruttivo.
La visione profonda non sceglie.
Accoglie.
Perché ciò che viene escluso non si dissolve: si nasconde, si deforma, ritorna come sintomo, come blocco, come destino che si ripete.
Solo ciò che viene visto può trasformarsi.
Nel dialogo con le immagini interiori, impariamo che l’ombra non è il nemico, ma la parte ferita che chiede ascolto.
Ogni mostro contiene un bambino imprigionato.
Ogni oscurità nasconde una possibilità di rinascita.
La meditazione delle emozioni diventa così un rito silenzioso di riconciliazione interiore.
Seduti nel tempio invisibile della psiche, permettiamo alle polarità di incontrarsi:
luce e tenebra, forza e fragilità, controllo e abbandono.
In questo spazio sacro, qualcosa lentamente si riorganizza.
L’Io smette di combattere.
Il Sé inizia a parlare.
E quando questo accade, la vita esterna comincia impercettibilmente a mutare.
Le relazioni si chiariscono.
Le scelte diventano più autentiche.
Il corpo si distende.
Il respiro si fa più ampio.
La visione profonda non promette felicità.
Promette verità.
E la verità, quando viene accolta con rispetto, genera libertà.
Perché solo chi ha il coraggio di guardare dentro,
può finalmente abitare il mondo senza fuggire da sé.
Francesco Urbani
Psicologo-Psicoterapeuta-Supervisore
urbani@casadinchiostro.it
www.francescourbani.it
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